幽夢影 張潮
讀經宜冬，其神專也；讀史宜夏，其時久也；讀諸子宜秋，其致別也；讀諸集宜春，其機暢也。
經傳宜獨坐讀，史鑑宜與友共讀。
無善無惡是聖人，善多惡少是賢者，善少惡多是庸人，有惡無善是小人，有善無惡是仙佛。
天下有一人知己，可以不恨。不獨人也，物亦有之。如：菊以淵明為知己，梅以和靖為知己，竹以子猷為知己，蓮以濂溪為知己，桃以避秦人為知己，杏以董奉為知己，石以米顛為知己，荔枝以太真為知己，茶以盧仝、陸羽為知己，香草以靈均為知己，蓴鱸以季鷹為知己，蕉以懷素為知己，瓜以邵平為知己，雞以處宗為知己，鵝以右軍為知己，鼓以禰衡為知己，琵琶以明妃為知己。一與之訂，千秋不移。若松之于秦始，鶴之于衛懿，正所謂不可與作緣者也。
為月憂雲，為書憂蠹，為花憂風雨，為才子佳人憂命薄，真是菩薩心腸。
花不可以無蝶，山不可以無泉，石不可以無苔，水不可以無藻，喬木不可以無藤蘿，人不可以無癖。
春聽鳥聲，夏聽蟬聲，秋聽蟲聲，冬聽雪聲；白晝聽棋聲，月下聽簫聲；山中聽松聲，水際聽欸乃聲，方不虛生此耳。若惡少斥辱，悍妻詬誶，真不若耳聾也。
上元須酌豪友，端午須酌麗友，七夕須酌韻友，中秋須酌淡友，重九須酌逸友。
鱗蟲中金魚，羽蟲中紫燕，可云物類神仙。正如東方曼倩避世，金馬門人不得而害之。
入世，須學東方曼倩；出世，須學佛印了元。
賞花宜對佳人，醉月宜對韻人，映雪宜對高人。
對淵博友，如讀異書；對風雅友，如讀名人詩文；對謹飭友，如讀聖賢經傳；對滑稽友，如閱傳奇小說。
楷書須如文人，草書須如名將，行書介乎二者之間。如羊叔子緩帶輕裘，正是佳處。
人須求可入詩，物須求可入畫。
少年人須有老成之識見，老成人須有少年之襟懷。
春者天之本懷，秋者天之別調。
昔人云：“若無花月美人，不願生此世界。”予益一語云：“若無翰墨棋酒，不必定作人身。”
願在木而為樗，願在草而為蓍，願在鳥而為鷗，願在獸而為廌，願在蟲而為蝶，願在魚而為鯤。
黃九煙先生云：“古今人必有其偶雙。千古而無偶者，其惟盤古乎？”予謂：“盤古亦未嘗無偶，但我輩不及見耳。其人為誰？即此劫盡時最後一人是也。”
古人以冬為三餘。予謂當以夏為三餘：晨起者，夜之餘；夜坐者，晝之餘；午睡者，應酬人事之餘。古人詩曰：“我愛夏日長”，洵不誣也。
莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。
藝花可以邀蝶，纍石可以邀雲，栽松可以邀風，貯水可以邀萍，築臺可以邀月，種蕉可以邀雨，植柳可以邀蟬。
景有言之極幽，而實蕭索者，煙雨也；境有言之極雅，而實難堪者，貧病也；聲有言之極韻，而實粗鄙者，賣花聲也。
才子而富貴，定從福慧雙修得來。
新月恨其易沈，缺月恨其遲上。
躬耕，吾所不能，學灌園而已矣；樵薪，吾所不能，學薙草而已矣。
一恨書囊易蛀，二恨夏夜有蚊，三恨月臺易漏，四恨菊葉多焦，五恨松多大蟻，六恨竹多落葉，七恨桂、荷易謝，八恨薜、蘿藏虺，九恨架花生刺，十恨河豚多毒。
樓上看山，城頭看雪，燈前看月，舟中看霞，月下看美人，另是一番情境。
山之光，水之聲，月之色，花之香，文人之韻致，美人之姿態，皆無可名狀，無可執著。真足以攝召魂夢，顛倒情思。
假使夢能自主，雖千里無難命駕，可不羨長房之縮地；死者可以晤對，可不需少君之招魂；五嶽可以臥遊，可不俟婚嫁之盡畢。
昭君以和親而顯，劉蕡以下第而傳；可謂之不幸，不可為之缺陷。
以愛花之心愛美人，則領略自饒別趣；以愛美人之心愛花，則護惜倍有深情。
美人之勝於花者，解語也；花之勝於美人者，生香也。二者不可得兼，舍生香而解語者也。
窗內人於窗紙上作字，吾於窗外觀之，極佳。
少年讀書，如隙中窺月；中年讀書，如庭中望月；老年讀書，如臺上玩月。皆以閱歷之淺深，為所得之淺深耳。
吾欲致書雨師：春雨，宜始於上元節後，至清明十日前之內，及穀雨節中；夏雨，宜于每月上弦之前，及下弦之後；秋雨，宜于孟秋、季秋之上下二旬；至若三冬，正可不必雨也。
為濁富不若為清貧；以憂生不若以樂死。
天下唯鬼最富：生前囊無一文，死後每饒楮鏹；天下唯鬼最尊，生前或受欺凌，死後必多跪拜。
蝶為才子之化身，花乃美人之別號。
因雪想高士，因花想美人，因酒想俠客，因月想好友，因山水想得意詩文。
聞鵝聲，如在白門；聞櫓聲，如在三吳；聞灘聲，如在浙江；聞羸馬項下鈴鐸聲，如在長安道上。
一歲諸節，以上元為第一，中秋次之，五日、九日又次之。
雨之為物，能令晝短，能令夜長。
古之不傳於今者，嘯也、劍術也、彈棋也、打球也。
詩僧時復有之，若道士之能詩，不啻空谷足音，何也？
當為花中之萱草，毋為鳥中之杜鵑。
物之稚（原字為木左犀右）者，皆不可厭。為驢獨否。
女子自十四、五歲，至二十四、五歲，此十年中，無論燕、秦、吳、越，其音大都嬌媚動人；一賭其貌，則美惡判然矣。耳聞不如目見，於此益信。
尋樂境乃學仙，避苦趣乃學佛。佛家所謂“極樂世界”者，蓋謂眾苦之所不到也。
富貴而勞悴，不若安閒之貧賤；貧賤而驕傲，不若謙恭之富貴。
目不能自見，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，惟耳能自聞其聲。
凡聲皆宜遠聽，惟聽琴則遠近皆宜。
目不能識字，其悶尤過於盲；手不能執管，其苦更甚於啞。
並頭聯句、交頸論文、宮中應制、歷使屬國，皆極人間樂事。
《水滸傳》，武松詰蔣門神云：“為何不姓李？”此語殊妙。蓋姓實有佳有劣，如華、如柳、如雲、如蘇、如喬，皆極風韻。若夫毛也、賴也、焦也、牛也，則皆塵於目而棘於耳者也。
花之宜於目，而復宜於鼻者：梅也、菊也、蘭也、水仙也、珠蘭也、木香也、玫瑰也、蠟梅也，餘則皆宜於目者也。
花與葉俱可觀者：秋海棠為最，荷次之，海棠、酴醾、虞美人、水仙又次之。葉勝於花者，止雁來紅、美人蕉而已。花與葉俱不足觀者：紫薇也、辛夷也。
高語山林者，輒不善談市朝事。審若此，則當並廢《史》、《漢》諸書而不讀矣。蓋諸書所載者，皆古之市朝也。
雲之為物：或崔巍如山，或瀲灩如水，或如人，或如獸，或如鳥毳，或如魚鱗。故天下萬物皆可入畫，惟雲不能畫。世所畫雲，亦強名耳。
值太平世，生湖山郡，官長廉靜，家道優裕，娶婦賢淑，生子聰慧。人生如此，可云全福。
天下器玩之類，其製日工，其價日賤，毋惑乎民之貧也。
養花膽瓶，其式之高低大小，須與花相稱。而色之淺深濃淡，又須與花相反。
春雨如恩詔，夏雨如赦書，秋雨如輓歌。
十歲為神童，二十、三十為才子，四十、五十為名臣，六十為神仙，可謂全人矣。
武人不苟戰，是為武中之文；文人不迂腐，是為文中之武。
文人講武事，大都紙上談兵；武將論文章，半屬道聽途說。
“斗方”止三種可取：佳詩文，一也；新題目，二也；精款式，三也。
情必近於癡而始真；才必兼乎趣而始化。
凡花色之嬌媚者，多不甚香；瓣之千層者，多不結實；甚矣全才之難也。兼之者，其惟蓮乎？
著得一部新書，便是千秋大業；注得一部古書，允為萬世宏功。
延名師訓子弟，入名山習舉業，丐名士代捉刀，三者都無是處。
積畫以成字，積字以成句，積句以成篇，為之文。文體日增，至八股而遂止。如古文、如詩、如賦、如詞、如曲、如說部、如傳奇小說，皆自無而有。方其未有之時，固不料後來之有此一體也。逮既有此一體之後，又若天造地設，為世必應有之物。然自明以來，未見有創一體裁新人耳目者。遙計百年之後，必有其人，惜乎不及見耳。
雲映日而成霞，泉挂岩而成瀑。所托者異，而名亦因之。此友道之所以可貴也。
大家之文，吾愛之慕之，吾願學之；名家之文，吾愛之慕之，吾不敢學之。學大家而不得，所謂“刻鵠不成尚類鶩”也，學名家而不得，則是“畫虎不成反類狗”矣。
由戒得定，由定得慧，勉強漸近，自然鍊精化氣，鍊氣化神，清虛有何渣滓？
南北東西，一定之位也；前後左右，無定之位也。
予嘗謂二氏不可廢，非襲夫大養濟院之陳言也。蓋名山勝境，我輩每思褰裳就之，使非琳宮、梵剎，則倦時無可駐足，飢時誰與授餐？忽有疾風暴雨，五大夫果真足恃乎？又或邱壑深邃，非一日可了，豈能露宿以待明日乎？虎豹蛇虺，能保其不患人乎？又或為士大夫所有，果能不問主人，任我登陟憑弔而莫之禁乎？不特此也，甲之所有，乙思起而奪之，是啟爭端也；祖父之所創建，子孫貧，力不能修葺，其傾頹之狀，反足令山川減色矣。
然，此特就名山勝景言之耳。即城市之內，與夫四達之衢，亦不可少此一種。客遊可做居停，一也；長途可以稍憩，二也；夏之茗，冬之薑湯，復可以濟役夫負戴之困，三也。凡此皆就事理言之，非二氏福報之說也。
雖不善書，而筆硯不可不精；雖不業醫，而驗方不可不存；雖不工弈，而楸枰不可不備。
方外不必戒酒，但須戒俗；紅裙不必通文，但須得趣。
梅邊之石，宜古；松下之石，宜拙；竹傍之石，宜瘦；盆內之石，宜巧。
律己宜帶秋氣，處事宜帶春氣。
厭催租之敗意，亟宜早早完糧；喜老衲之談禪，難免常常布施。
松下聽琴，月下聽簫，澗邊聽瀑布，山中聽梵唄，覺耳中別有不同。
月下聽禪，旨趣益遠；月下說劍，肝膽益真；月下論詩，風致益幽；月下對美人，情意益篤。
有地上之山水，有畫上之山水，有夢中之山水，有胸中之山水。地上者，妙在邱壑深邃；畫上者，妙在筆墨淋漓；夢中者，妙在景象變幻；胸中者，妙在位置自如。
一日之計，種蕉；一歲之計，種竹；十年之計，種柳；百年之計，種松。
春雨宜讀書，夏雨宜弈棋，秋雨宜檢藏，冬雨宜飲酒。
詩文之體，得秋氣為佳；詞曲之體，得春氣為佳。
抄寫之筆墨，不必過求其佳，若施之縑素，則不可不求其佳；誦讀之書籍，不必過求其備，若以供稽考，則不可不求其備；遊歷之山水，不必過求其妙，若因之卜居，則不可不求其妙。
人非聖賢，安能無所不知？祇知其一，惟恐不止其一，復求知其二者，上也；止知其一，因人言始知有其二者，次也；止知其一，人言有其二而莫之信者，又其次也；止知其一，惡人言有其二者，斯下之下矣。
史官所紀者，直世界也；職方所載者，橫世界也。
先天八卦，豎看者也；後天八卦，橫看者也。
藏書不難，能看為難；看書不難，能讀為難；讀書不難，能用為難；能用不難，能記為難。
求知己於朋友，易；求知己於妻妾，難；求知己於君臣，則尤難之難。
何謂善人？無損於世者，則謂之善人。何謂惡人？有害于世者，則謂之惡人。
有工夫讀書，謂之福；有力量濟人，謂之福；有學問著述，謂之福；無是非到耳，謂之福；有多聞、直、諒之友，謂之福。
人莫樂於閒，非無所事事之謂也。閒則能讀書，閒則能遊名勝，閒則能交益友，閒則能飲酒，閒則能著書。天下之樂，孰大於是？
文章是案頭之山水，山水是地上之文章。
平、上、去、入，乃一定之至理。然入聲之為字也少，不得謂凡字有四聲也。世之調平仄者，于入聲之無其字者，往往以不相合之音隸於其下。為所隸者，苟無平、上、去之三聲，則是以寡婦配鰥夫，猶之可也。若所隸之字，自有其平、上、去三聲，而欲強以從我，則是干有夫之婦矣，其可乎？
姑就詩韻言之：如“東”“冬”韻，無入聲者也，今人盡調之以東、董、凍、督。夫“督”之為音，當附於都、睹、妒之下。若屬之於東、董、凍，又何以處夫都、睹、妒乎？若東、都二字，具以督字為入聲，則是一婦而兩夫矣。三江無入聲者也，今人盡調之以江、講、絳、覺，殊不知“覺”之為音，當附于交、絞之下者也。緒如此類，不勝其舉。然則，如之何而後可？曰鰥者聽其鰥，寡者聽其寡，夫婦全者安其全，各不相干而已矣。
《水滸傳》是一部怒書，《西遊記》是一部悟書，《金瓶梅》是一部哀書。
讀書最樂，若讀史書，則喜少怒多。究之，怒處亦樂處也。
發前人未發之論，方是奇書；言妻子難言之情，乃為密友。
一介之士，必有密友，密友，不必定是刎頸之交。大率雖千里之遙，皆可相信，而不為浮言所動；聞有謗之者，即多方為之辯析而後已；事之宜行宜止者，代為籌畫決斷；或事當利害關頭，有所需而後濟者，即不必與聞，亦不慮其負我與否，竟為力承其事。此皆所謂密友也。
風流自賞，祇容花鳥趨陪；真率誰知？合受煙霞供養。
萬事可忘，難忘者名心一段；千般易淡，未淡者美酒三杯。
芰荷可食，而亦可衣；金石可器，而亦可服。
宜於耳復宜於目者，彈琴也，吹簫也；宜於耳不宜於目者，吹笙也，擫（原字厭上手下）管也。
看曉粧宜于傅粉之後。
我不知我之生前，當春秋之季，曾一識西施否？當典午之時，曾一看衛玠否？當義熙之世，曾一醉淵明否？當天寶之代，曾一睹太真否？當元豐之朝，曾一晤東坡否？千古之上，相思者不止此，數人則其尤甚者，故姑舉之，以概其餘也。
我又不知在隆萬時，曾於舊院中交幾名妓？眉公、伯虎、若士、赤水諸君，曾共我談笑幾回？茫茫宇宙，我今當向誰問之耶？
文章是有字句之錦繡，錦繡是無字句之文章，兩者同出于一原。姑即粗跡論之，如金陵，如武林，如姑蘇，書林之所在，即機杼之所在也。
予嘗集諸法帖字為詩。字之不複而多者，莫善于《千字文》，然詩家目前常用之字，猶苦其未備。如天文之煙、霞、風、雪，地理之江、山、塘、岸，時令之春、宵、曉、暮，人物之翁、僧、漁、樵，花木之花、柳、苔、萍，鳥獸之蜂、蝶、鶯、燕，宮室之臺、欄、軒、窗，器用之舟、船、壺、杖，人事之夢、憶、愁、恨，衣服之裙、袖、錦、綺，飲食之茶、漿、飲、酌，身體之鬚、眉、韻、態，聲色之紅、綠、香、豔，文史之騷、賦、題、吟，數目之一、三、雙、半，皆無其字。《千字文》且然，況其他乎？
花不可見其落，月不可見其沈，美人不可見其夭。
種花須見其開，待月須見其滿，著書須見其成，美人須見其暢適，方有實際。否則皆為虛設。
惠施多方，其書五車；虞卿以窮愁著書，今皆不傳。不知書中果作何語？我不見古人，安得不恨！
以松花為量，以松實為香，以松枝為麈尾，以松陰為步障，以松濤為鼓吹。山居得喬松百餘章，真乃受用不盡。
玩月之法，皎潔則仰觀，朦朧則宜俯視。
孩提之童，一無所知。目不能辨美惡，耳不能判清濁，鼻不能別香臭。至若味之甘苦，則不第知之，且能取之棄之。告子以甘食、悅色為性，殆指此類耳。
凡事不宜刻，若讀書則不可不刻；凡事不宜貪，若買書則不可不貪；凡事不宜癡，若行善則不可不癡。
酒可好，不可罵座；色可好，不可傷生；財可好，不可昧心；氣可好，不可越理。
文名，可以當科第；儉德，可以當貨財；清閒，可以當壽考。
不獨誦其詩讀其書，是尚友古人；即觀其字畫，亦是尚友古人處。
無益之施捨，莫過于齋僧；無益之詩文，莫甚于祝壽。
妾美不如妻賢；錢多不如境順。
創新庵，不若修古廟；讀生書，不若溫舊業。
字與畫同出一源，觀六書始於象形，則可知矣。
忙人園亭，宜與住宅相連；閒人園亭，不妨與住宅相遠。
酒可以當茶，茶不可以當酒；詩可以當文，文不可以當詩；曲可以當詞，詞不可以當曲；月可以當燈，燈不可以當月；筆可以當口，口不可以當筆；婢可以當奴，奴不可以當婢。
胸中小不平，可以酒消之；世間大不平，非劍不能消也。
不得以而諛之者，寧以口，毋以筆；不可耐而罵之者，亦寧以口，毋以筆。
多情者必好色，而好色者未必盡屬多情；紅顏者必薄命，而薄命者未必盡屬紅顏；能詩者必好酒，而好酒者未必盡屬能詩。
梅令人高，蘭令人幽，菊令人野，蓮令人淡，春海棠令人艷，牡丹令人豪，蕉與竹令人韻，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。
物之能感人者：在天莫如月，在樂莫如琴，在動物莫如鵑，在植物莫如柳。
妻子頗足累人，羨和靖梅妻鶴子；奴婢亦能供職，喜志和樵婢漁奴。
涉獵雖曰無用，猶勝于不通古今；清高固然可嘉，莫流于不識時務。
所謂美人者：以花為貌，以鳥為聲，以月為神，以柳為態，以玉為骨，以冰雪為膚，以秋水為姿，以詩詞為心。吾無間然矣。
蠅集人面，蚊嘬人膚，不知以人為何物？
有山林隱逸之樂，而不知享者，漁樵也，農圃也，緇黃也；有園亭姬妾之樂，而不能享、不善享者，富商也，大僚也。
黎舉云：“欲令梅聘海棠，棖子臣櫻桃，以芥嫁筍，但時不同耳。”予謂物各有偶，儗必於倫，今之嫁娶，殊覺未當。如梅之為物，品最清高；棠之為物，姿極妖艷。即使同時，亦不可為夫婦。不若梅聘梨花，海棠嫁杏，櫞臣佛手，荔枝臣櫻桃，秋海棠嫁雁來紅，庶幾相稱耳。至若以芥嫁筍，筍如有知，必受河東獅子之累矣。
五色有太過，有不及，惟黑與白無太過。
許氏《說文》分部，有止有其部，而無所屬之字者，下必註云：“凡某之屬，皆從某。”贅句殊覺可笑，何不省此一句乎？
閱《水滸傳》，至魯達打鎮關西，武松打虎，因思人生必有一樁極快意事，方不枉在生一場；即不能有其事，亦須著得一種得意之書，庶幾無憾耳。
春風如酒，夏風如茗，秋風如煙，冬風如薑芥。
冰裂紋極雅，然宜細，不宜肥。若以之作窗欄，殊不耐觀也。
鳥聲之最佳者：畫眉第一，黃鸝、百舌次之。然黃鸝、百舌，世未有籠而畜之者，其殆高士之儔，可聞而不可屈者耶。
不治生產，其後必致累人；專務交遊，其後必致累己。
昔人云：“婦人識字，多致誨淫。”予謂此非識字之過也。蓋識字則非無聞之人，其淫也，人易得而知耳。
善讀書者，無之而非書：山水亦書也，棋酒亦書也，花月亦書也。善遊山水者，無之而非山水：書史亦山水也，詩酒亦山水也，花月亦山水也。
園亭之妙在邱壑布置，不在雕繪瑣屑。往往見人家園亭，屋脊牆頭，雕磚鏤瓦。非不窮極工巧，然未久即壞，壞後極難修葺。是何如樸素之為佳乎？
清宵獨坐，邀月言愁；良夜孤眠，呼蛩語恨。
官聲採於輿論，豪右之口與寒乞之口，俱不得其真；花案定於成心，艷媚之評與寢陋之評，概恐失其實。
胸藏邱壑，城市不異山林；興寄煙霞，閻浮有如蓬島。
梧桐為植物中清品，而形家獨忌之，甚且謂”梧桐大如斗，主人往外走。”若竟視為不祥之物也者。夫翦桐封弟，其為宮中之桐可知。而卜世最久者，莫過於周。俗言之不足據，類如此夫！
多情者，不以生死易心；好飲者，不以寒暑改量；喜讀書者，不以忙閒作輟。
蛛為蝶之敵國，驢為馬之附庸。
立品，須發乎宋人之道學；涉世，須參以晉代之風流。
古謂禽獸亦知人倫。予謂匪獨禽獸也，即草木亦復有之。牡丹為王，芍藥為相，其君臣也；南山之喬，北山之梓，其父子也；荊之聞分而枯，聞不分而活，其兄弟也；蓮之並蒂，其夫婦也；蘭之同心，其朋友也。
豪傑易于聖賢，文人多於才子。
牛與馬，一仕而一隱也；鹿與豕，一仙而一凡也。
古今至文，皆以血淚所成。
情之一字，所以維持世界；才之一字，所以粉飾乾坤。
孔子生於東魯，東者生方。故禮樂文章，其道皆自無而有。釋迦生於西方，西者死地。故受想行識，其教皆自有而無。
有青山方有綠水，水惟借色於山；有美酒便有佳詩，詩亦乞靈於酒。
嚴君平，以卜講學者也；孫思邈，以醫講學者也；諸葛武侯，以出師講學者也。
人則女美于男，禽則雄華于雌，獸則牝牡無分者也。
鏡不幸而遇嫫母，硯不幸而遇俗子，劍不幸而遇庸將，皆無可奈何之事。
天下無書則已，有則必當讀；無酒則已，有則必當飲；無名山則已，有則必當遊；無花月則已，有則必當賞玩；無才子佳人則已，有則必當愛慕憐惜。
秋蟲春鳥，尚能調聲弄舌，時吐好音。我輩搦管拈毫，豈可甘作鴉鳴牛喘？
媸顏陋質，不與鏡為仇者，亦以鏡為無知之死物耳。使鏡而有知，必遭撲破矣。
吾家公藝，恃百忍以同居，千古傳為美談。殊不知忍而至于百，則其家庭乖戾睽隔之處，正未易更僕數也。
九世同居，誠為盛事，然止當與割股廬墓者，作一例看，可以為難矣，不可以為法也，以其非中庸之道也。
作文之法：意之曲折者，宜寫之以顯淺之詞；理之顯淺者，宜運之以曲折之筆；題之熟者，參之以新奇之想；題之庸者，深之以關繫之論。至于窘者舒之使長，縟者刪之使簡，俚者文之使雅，鬧者攝之使靜，皆所謂裁制也。
筍為蔬中尤物，荔枝為果中尤物，蟹為水族中尤物，酒為飲食中尤物，月為天文中尤物，西湖為山水中尤物，詞曲為文字中尤物。
買得一本好花，猶且愛護而憐惜之，矧其為解語花乎！
觀手中便面，足以知其人之雅俗，足以識其人之交遊。
水為至污之所會歸，火為至污之所不到，若變不潔為至潔，則水火皆然。
貌有醜而可觀者，有雖不醜而不足觀者；文有不通而可愛者，有雖通而極可厭者。此未易與淺人道也。
遊玩山水亦復有緣，苟機緣未至，則雖近在數十里之內，亦無暇到也。
貧而無諂，富而無驕，古人之所賢也；貧而無驕，富而無諂，今人之所少也。足以知世風之降矣。
昔人欲以十年讀書，十年遊山，十年檢藏。予謂檢藏儘可不必十年，只二、三載足矣，若讀書與遊山，雖或相倍蓰，恐亦不足以償所願也，必也如黃九煙前輩之所云：“人生必三百歲而後可乎！”
寧為小人之所罵，毋為君子之所鄙；寧為盲主司之所擯棄，毋為諸名宿之所不知。
傲骨不可無，傲心不可有；無傲骨則近於鄙夫，有傲心不得為君子。
蟬為蟲中之夷齊，蜂為蟲中之管晏。
曰“癡”、曰“愚”、曰“拙”、曰“狂”，皆非好字面，而人每樂居之；曰“奸”、曰“黠”、曰“強”、曰“佞”反是，而人每不樂居之。何也？
唐虞之際，音樂可感鳥獸，此蓋唐虞之鳥獸，故可感耳。若後世之鳥獸，恐未必然。
痛可忍，而癢不可忍；苦可耐，而酸不可耐。
鏡中之影，著色人物也；月下之影，寫意人物也；鏡中之影，鉤邊畫也；月下之影，沒骨畫也；月中山河之影，天文中地理也；水中星月之象，地理中天文也。
能讀無字之書，方可得驚人妙句；能會難通之解，方可參最上禪機。
若無詩酒，則山水為具文；若無佳麗，則花月皆虛設。
才子而美姿容，佳人而工著作，斷不能永年者。匪獨為造物之所忌，蓋此種原不獨為一時之寶，乃古今萬世之寶，故不欲久留人世，以取褻耳。
陳平封“曲逆侯”，《史》、《漢》注皆云：“音去遇。”予謂此是北人土音耳。若南人四音俱全，似仍當讀作本音為是。
古人四聲俱備，如“六”“國”二字，皆入聲也。今梨園演《蘇秦劇》，必讀“六”為溜，讀“國”為鬼，從無讀入聲者。然考之《詩經》，如“良馬六之”，“無衣六兮”之類，皆不與去聲協，而協祝、告、燠。“國”字皆不與上聲協，而協入、陌、質韻。則是古人似亦有入聲，未必盡讀“六”為溜，讀“國”為鬼也。
閒人之硯，固欲其佳，而忙人之硯，尤不可不佳；娛情之妾，固欲其美，而廣嗣之妾，亦不可不美。
如何是獨樂樂？曰鼓琴；如何是與人樂樂？曰弈棋；如何是與眾樂樂？曰馬弔。
不待教而為善為惡者，胎生也；必待教而後為善為惡者，卵生也；偶因一事之感觸，而突然為善為惡者，濕生也；前後判若兩截，究非一日之故者，化生也。
凡物皆以形用，其以神用者，則鏡也，符印也，日晷也，指南針也。
才子遇才子，每有憐才之心；美人遇美人，必無惜美之意。我願來世托生為絕代佳人，一反其局而後快。
予嘗欲建一無遮大會，一祭歷代才子，一祭歷代佳人。俟遇有真正高僧，即當為之。
聖賢者，天地之替身。
天極不難做，只須生仁人、君子、有才德者，二、三十人足矣。君一、相一、冢宰一，及諸路總制撫軍是也。
擲陞官圖，所重在德，所忌在贓。何一登仕版，輒與之相反耶？
動物中有三教焉：蛟龍麟鳳之屬，近於儒者也；猿狐鶴鹿之屬，近於仙者也；獅子牯牛之屬，近於釋者也。植物中有三教焉：竹梧蘭蕙之屬，近於儒者也；蟠桃老桂之屬，近於仙者也；蓮花薝蔔之屬，近於釋者也。
佛氏云：“日月在須彌山腰。”果爾，則日月必是遶山橫行而後可，苟有升有降，必為山巔所礙矣。又云：“地上有阿耨達池，其水四出，流入諸印度。”又云：“地輪之下為水輪，水輪之下為風輪，風輪之下為空輪。”余謂此皆喻言人身也，須彌山喻人首，日月喻兩目，池水四出喻血脈流動，地輪喻此身，水為便溺，風為洩氣，此下則無物矣。
蘇東坡《和陶詩》，尚遺數十首，予嘗欲集坡句以補之，苦于韻之弗備而止。如《責子詩》中：“不識六與七，但覓梨與栗。”“七”字、“栗”字，皆無其韻也。
予嘗偶得句，亦殊可喜，惜無佳對，遂未成詩。其一為“枯葉帶蟲飛”，其一為“鄉月大於城”，姑存之，以俟異日。
“空山無人，水流花開”二句，極琴心之妙境；“勝固欣然，敗亦可喜”二句，極手談之妙境；“帆隨湘轉，望衡九面”二句，極泛舟之妙境；“胡然而天，胡然而帝”二句，極美人之妙境。
鏡與水之影，所受者也；日與燈之影，所施者也。月之有影，則在天者為受，而在地者為施也。
水之為聲，有四：有瀑布聲，有流泉聲，有灘聲，有溝澮聲。風之為聲，有三：有松濤聲，有秋葉聲，有波浪聲。雨之為聲，有二：有梧葉荷葉上聲，有承簷溜竹筩中聲。
文人每好鄙薄富人，然於詩文之佳者，又往往以金玉、珠璣、錦繡譽之，則又何也？
能閒世人之所忙者，方能忙世人之所閒。
先讀經，後讀史，則論事不謬於聖賢；既讀史，復讀經，則觀書不徒為章句。
居城市中，當以畫幅當山水，以盆景當苑囿，以書籍當朋友。
鄉居須得良朋始佳。若田夫樵子，僅能辨五穀而測晴雨，久且數，未免生厭矣。而友之中，又當以能詩為第一，能談次之，能畫次之，能歌又次之，解觴政者又次之。
玉蘭，花中之伯夷也；葵，花中之伊尹也；蓮，花中之柳下惠也。鶴，鳥中之伯夷也；雞，鳥中之伊尹也；鶯，鳥中之柳下惠也。
無其罪而虛受惡名者，蠹魚也；有其罪而恆逃清議者，蜘蛛也。
臭腐化為神奇，醬也、腐乳也、金汁也；至神奇化為臭腐，則是物皆然。
黑與白交，黑能污白，白不能掩黑；香與臭混，臭能勝香，香不能敵臭；此君子小人相攻之大勢也。
“恥”之一字，所以治君子；“痛”之一字，所以治小人。
鏡不能自照，衡不能自權，劍不能自擊。
古人云：“詩必窮而後工。”蓋窮則與多感慨，易於見長耳。若富貴中人，既不可憂貧歎賤，所談者不過風雲月露而已，詩安得佳？苟思所變，計惟有出遊一法。即以所見之山川風土物產人情，或當瘡痍兵燹之餘，或值旱潦災祲之後，無一不可寓之詩中。借他人之窮愁，以供我之詠歎，則詩亦不必待窮而後工也。